«فى الثقافة المصرية» بعد خمسين عامًا .. الصراع الطبقى والثقافة فى مصر

الشروق - الثلاثاء 24 مارس 2009

باختصار شديد، كان الذى يقلق د. عبدالعظيم أنيس والأستاذ محمود أمين العالم، عندما نشرا كتابهما الشهير «فى الثقافة المصرية» فى 1955، هو مشكلة الصراع الطبقى، وكان موضوع شكواهما فى هذا الكتاب سكوت كبار المثقفين المصريين سكوتا شبه مطبق عن هذه المشكلة.

ولكن ظهور كتاب «فى الثقافة المصرية» فى ذلك الوقت كان مجرد مثل للظاهرة التالية: وهى أن يظهر كتاب مهم ليعالج قضية مهمة، فما يكاد الكتاب يظهر حتى يتبين أن القضية التى يعالجها قد زالت أو أوشكت على الزوال.

ذلك أن فصول الكتاب، كتبت بعد عامين من قيام ثورة يوليو 1952، ونشرت فى كتاب بعد ذلك بسنة أخرى. وكانت الثورة قد بدأت بعد أقل من ثلاثة أشهر من قيامها فى مواجهة قضية الصراع الطبقى بإصدار قانون الإصلاح الزراعى الشهير فى سبتمبر 1952، والذى أحدث تصحيحا جذريا لجانب مهم من جوانب الصراع الطبقى فى مصر، وإن كان الضباط الذين قاموا بحركة يوليو وبإصدار القانون، لم يكونوا قد سموا ما قاموا به «ثورة» بعد، بل سموه مجرد «حركة» أو «حركة مباركة».

كان لقانون الإصلاح الزراعى، بل ولمجرد إعلان الضباط عن عزمهم على التغيير الاجتماعى الشامل، أثر فورى على الإنتاج الثقافى فى مصر، لم يكن مؤلفا الكتاب يتوقعان حدوثه بهذه السرعة.

كانت الفترة «1955 ــ 1965» فترة ذهبية فى حياة الثقافة المصرية، وكان من الأسباب الرئيسية لهذا الازدهار، بلا أدنى شك، الكسر الذى أحدثته الثورة فى ذلك الحاجز الطبقى المنيع الذى كان يحرم شرائح واسعة ومواهب عظيمة من الظهور فى مختلف ميادين الثقافة (فى القصة القصيرة والرواية والمسرح والشعر والسينما والموسيقى والغناء بل وحتى الرقص)، هذا الكسر الذى ازداد أثره بظهور عدة قوانين اشتراكية مهمة بعد قانون الإصلاح الزراعى.

لا يخامرنى الشك أيضا فى أن أنيس والعالم لو كانا قد أخرا نشر كتابهما خمس سنوات فقط لما وجدا دافعا لنشره، (وعلى أى حال فإنهما ما كانا يستطيعان ذلك حتى لو أراد لوجودهما فى ذلك الوقت، ويا للغرابة، فى السجن!).

فى السنوات العشر التالية «1965 ــ 1975» أصاب الحياة فى مصر ركود شديد وباعث على الكآبة البالغة، كان أهم أسبابه بالطبع هزيمة 1967. ولم يحدث خلال هذه الفترة أى تغير مهم فى العلاقات الطبقية فى مصر، واتسم الإنتاج الثقافى فيها بهبوط وركود مماثلين، ربما كان يلخصهما أحسن تلخيص تحول يوسف إدريس من كتابة القصة القصيرة إلى كتابة المقال السياسى، مما دعا البعض إلى الحديث عن «نضوب موهبة يوسف إدريس».

ولكن الحياة الثقافية فى مصر دبت فيها الروح من جديد فى السنوات العشر التالية «1975 ــ 1985»، وإن كانت قد اكتسبت سمات جديدة تختلف كثيرا عن سماتها فى فترة «1955 ــ 1965» الذهبية. كان هناك نشاط فى الإنتاج الثقافى بلا شك ولكنه كان إنتاجا يستجيب لأذواق مختلفة تماما.

كانت هذه سنوات الانفتاح والهجرة والتضخم، تدفقت فيها الأموال على مصر من مختلف الجهات، وصعدت شرائح اجتماعية إلى أعلى وهبطت أخرى، وحدث رواج عام استجابت له أعمال ثقافية من نوع جديد، فى المسرح (مدرسة المشاغبين وفؤاد المهندس وعبدالمنعم مدبولى)، والسينما (خلى بالك من زوزو) والتليفزيون (رحلة المليون)، والغناء (عدوية) والرقص (نجوى فؤاد).. الخ.

لم يكن منتجو الثقافة فى ذلك الوقت يفتقرون إلى الموهبة بالطبع، ولكن الجمهور أصبح يطلب شيئا مختلفا، فاستجابوا إليه.

كان هناك فرح لا شك فيه، شعر به من نجح فى الصعود على السلم الاجتماعى، وكانوا كثيرين. كما أصبح فى أيدى هؤلاء الصاعدين القوة الشرائية اللازمة لدعم أعمال تعبر عن هذا الفرح. ولكن كانت هناك أيضا نغمة جديدة لم نعهدها من قبل تنطوى على سخرية طبقة أو «شرائح اجتماعية» صاعدة، من طبقة أو «شرائح اجتماعية» آخذة فى الهبوط.

وتعبر عن ثقة جديدة بالنفس لدى الصاعدين، هكذا كانت تقول سعاد حسنى فى «خلى بالك من زوزو» وعادل إمام وزملاؤه فى «مدرسة المشاغبين» ومحمد صبحى فى «رحلة المليون» وعدوية فى «السح الدح أمبو».. الخ.

فى هذه السنوات العشر «1975 ــ 1985»، كان هناك بالطبع من ينتقد بشدة ما يحدث فى المجتمع المصرى، وكثر الكلام عن «الطفيلية» و»الأعمال غير المنتجة» والإثراء السريع من أعمال السمسرة والمقاولات، والعمارات التى تسقط فور بنائها واستيراد الكماليات والمضاربة فى العملة.. الخ، ولكن هذا النقد لم يظهر فى الأعمال الأدبية والفنية بقدر ما ظهر فى المقالات والكتب السياسية والاقتصادية (من الاستثناءات القليلة الروايات الأولى لجمال الغيطانى ويوسف القعيد).

وكأن الغاضبين على الانفتاح كانوا يحتاجون لفترة أطول لفهم ما يحدث والتعبير عنه أدبيا وفنيا.

عندما وصلنا إلى منتصف الثمانينيات كان الانقسام الطبقى الجديد قد أصبح واضحا للجميع: طبقة ثرية جديدة حققت ثراءها من التضخم والهجرة والانفتاح، وبقية الناس الذين ضربهم التضخم ولم تتح لهم فرصة الهجرة أو الاستفادة من الانفتاح.

لمعت إذن فى السنوات العشر التالية «1985 ــ 1995»مواهب جديدة كانت معظم أعمالها تدور حول الآثار الاجتماعية السيئة للانفتاح ومعاناة الشرائح الدنيا من المجتمع من هذه الآثار، كان من بينها سلوى بكر التى كتبت فى تلك الفترة، قصصا قصيرة وروايات جميلة تدور حول هذا المعنى، كما ظهرت مجموعة رائعة من الأفلام الواقعية لخيرى بشارة وعاطف الطيب وداود عبد السيد وآخرين، وفى المسرح اتجه محمد صبحى اتجاها أكثر جدية وعمقا.

بعد مرور عشرين سنة على الانفتاح، لم يعد الانفتاح بدعة، ولا بدا أن من الممكن وضع حد له. وانضم إلى مصادر الثراء المهمة، عدا أعمال الوساطة المتصلة بالاستيراد والمقاولات والسمسرة، وضع اليد على أموال الدولة من أراض وودائع بنوك القطاع العام، واتضح الترابط الوثيق بين المسيطرين على النظام السياسى والمسيطرين على مصادر الثروة، مما سمح لأعمال من نوع جديد أن تظهر فى الأدب المصرى وفى المسرح والسينما، تتناول الأثرياء الجدد بنوع جديد من النقد، يتماشى مع التغيير فى مصادر الثروة، ويبرز قضية الصراع الطبقى الجديد بنجاح أكبر مما شهدناه عندما كنا أقرب عهدا بالأثرياء الجدد.

فى السنوات العشر الأخيرة ظهرت مثلا روايات حققت نجاحا باهرا، (لهذا السبب فى رأيى فضلا عن مستواها الفنى العالى)، كرواية نقطة النور لبهاء طاهر وعمارة يعقوبيان وشيكاغو لعلاء الأسوانى، وتاكسى لخالد الخميسى، كما حققت نجاحا باهرا مسرحيات قدمها شباب موهوبون على بعض مسارح الدولة فى داخل مجمع الأوبرا المصرية، وكذلك أفلام سينمائية من نوع جديد لمواهب شابة تتناول الواقع المصرى بذكاء وخفة دم وتتكلم بصراحة عن الواقع الطبقى الجديد فى مصر، كما لمعت فى الصحافة أقلام رجال ونساء موهوبين، ركزوا اهتمامهم على المفارقات الطبقية الصارخة التى أحدثها التحول الاقتصادى والاجتماعى منذ الانفتاح.

ومن اللافت للنظر الدور الذى لعبه الخطاب الدينى فى التعبير عن الصراع الطبقى الجديد فى مصر خلال الثلاثين عاما الأخيرة، مقارنة بدور الخطاب الدينى الذى كان سائدا وقت صدور كتاب أنيس والعالم واستمر خلال العقد التالى لصدور الكتاب «1955 ــ 1965» وهو العقد الذى وصفته بعقد الفترة الذهبية فى الثقافة المصرية.

كانت العدالة الاجتماعية جزءا أساسيا من خطاب سيد قطب الإسلامى، كما يتضح من اسم كتاب شهير له، وكان كتاب «من هنا نبدأ» لخالد محمد خالد، الذى استقبل استقبالا طيبا للغاية فى تلك الفترة، يفسر الإسلام تفسيرا متأثرا بشدة بالفكر الاشتراكى.

قارن هذا بخطاب الشيخ متولى الشعراوى الذى ساد فى السبعينيات والثمانينيات، فترة الانفتاح والهجرة والتضخم، حيث بدأ التركيز على ممارسة الشعائر، وفسرت هذه الشعائر تفسيرا محافظا، بدلا من التركيز على طبيعة التعاملات والعلاقات الاجتماعية، وقد سكت هذا الخطاب سكوتا تاما عن المفارقات الاجتماعية المتفاقمة، وعن نقد سياسة الدولة فى التعامل مع ظاهرة الفقر. كما مال هذا الخطاب فى ذلك الوقت إلى اعتبار الثراء دليلا على رضا الرب دون الخوض فى مصدر هذا الثراء.

فى العشرين سنة الأخيرة زاد الطابع «اليمينى» فى الخطاب الدينى، وهو ما يتضح من مسايرة كبار الشيوخ للخط الذى تتخذه الدولة فى السياسات الداخلية والخارجية، ومن شغل الناس بقضايا مدهشة لا صلة لها بواقع الناس المعيشى ومتاعبهم، يكاد يأبى القلم أن يذكرها (كحكم شرب بول النبى، أو إرضاع الكبير.. الخ).

وإصدار فتاوى تدين المصريين الذين يحاولون الهجرة غير القانونية إلى أوروبا بحثا عن مصادر للرزق لم تعد متاحة لهم فى مصر، وتصفهم بالجشع. ومن ناحية أخرى نمت التجارة فى الكتب التى تتكلم عن الحياة الأخرى أكثر مما تتكلم عن الحياة الدنيا، أو تفعل العكس بالضبط بحيث ترسم صورة زاهية للدين تنفى أى تناقض بينه وبين ممارسة متع الحياة، وهو خطاب أثبت أن له جاذبية شديدة لذوى الدخل المرتفع، أيضا بصرف النظر عن مصادر هذا الدخل.

*****
ما الذى كان عبدالعظيم أنيس ومحمود العالم سوف يثيرانه على الأرجح لو قدر لهما أن يكتبا الآن كتابا بنفس عنوان كتابهما الشهير الذى صدر منذ أكثر من نصف قرن: «فى الثقافة المصرية»؟ لم تعد قضية الصراع الطبقى منسية أو مطوية فى الثقافة المصرية كما كانت أيام الحكيم والعقاد وطه حسين، بل هى حاضرة ومشتعلة بشدة فى الخطاب العلمانى والدينى على السواء، وليس هناك أى شك فى الجانب الذى كان سينضم إليه الكاتبان العظيمان لو قدر لهما الحياة اليوم؟ ونفس الحماسة والحيوية اللتين كانا يتمتعان بهما فى 1955.
 

الجانب الأخلاقي لقضية التوريث

الشروق - الثلاثاء 17 مارس 2009

راعتنى جرأة الأستاذ جمال مبارك، نجل الرئيس، ورئيس لجنة السياسات بالحزب الوطنى، فى زيارته الأخيرة للولايات المتحدة.

الزيارة نفسها غريبة من البداية. فمنذ عدة سنوات لم يذهب الرئيس حسنى مبارك إلى الولايات المتحدة، فى زيارة رسمية أو غير رسمية، والزيارة الآن مهمة، بعد أن اعتلى الرئيس أوباما مقعد الرئاسة الأمريكية وبدأ يلتقى الرؤساء والملوك من مختلف أنحاء العالم.

فلماذا يذهب نجل الرئيس إلى أمريكا الآن، وبأى صفة؟ ولماذا ينظم له حوار فى أشهر قناة تليفزيونية فى العالم «CNN»، مع واحد من أشهر المحررين السياسيين الأمريكيين «فريد زكريا»؟ ولماذا يسأل كل هذه الأسئلة عن السياسات المصرية والعربية وعلاقتنا مع إيران ومشكلة الفلسطينيين.. إلخ ألأنه ابن الرئيس؟
فلماذا يكون لابن الرئيس صفة أهم من صفة بقية المصريين؟ أم لأنه أمين لجنة السياسات فى الحزب الحاكم؟ فما الذى جعله أمينا لهذه اللجنة من الأصل؟ هل هو كفاءته الظاهرة؟ هل هو ما أثبته من حساسية فائقة لقضايا الوطن وانشغاله بها؟ أم تصريحاته التى تنم عن فهم عميق لما يجرى فى مصر والعالم دون أن يعد له أحد هذه التصريحات وينبهه مسبقا إلى ما يجب أن يقوله؟

لا شىء من هذا يؤهله للزيارة أو هذا النوع من الحوار.

هل لأنه شاب طيب يجيد الإنجليزية؟ أظن أنه كذلك، ولكن كم مليونا هناك من الشباب المصريين الطيبين الذين يجيدون الكلام بالإنجليزية؟ يقول البعض: لماذا نحرم أى شاب مصرى، مثل جمال مبارك، من الخوض فى السياسة، فربما أثبت كفاءة محمودة وأنه أفضل من غيره؟ وهذا القول يثير الغيظ والحنق، إذ يكفى للرد عليه أن نقول: ولماذا نحرم ملايين الشباب المصريين ممن هم مثل أو أصلح من جمال مبارك، من هذه الفرصة الرائعة لحكم بلادهم؟

قد يقال: المهم أن تكون الانتخابات نزيهة نزاهة تامة، والاستفتاءات غير مزورة، وحينئذ لا مانع من أن يفوز جمال مبارك أو غيره بالرئاسة. والرد على ذلك: أين هذه النزاهة التامة والدولة كلها تشتغل لصالح جمال مبارك منذ سنوات لإعداده لهذه الدور؟ والإعلام الرسمى كله فى خدمته؟ أى فرص متكافئة تتاح فى هذا الأمر؟ وهذا هو مربط الفرس.

فالأمر واضح وضوح الشمس. أن الدولة كلها تعمل فى خدمة هذا المخطط، ونجاحه أو عدم نجاحه فى نظر الدولة يتوقف على رضا الولايات المتحدة أو عدم رضاها، ومن ثم تجرى الزيارة، ويذهب نجل الرئيس إلى الولايات المتحدة، فى ظل الإدارة الجديدة ليقول لها ما تحب أن تسمعه، ولا يؤخذ فى الاعتبار قيد أنملة مما يشعر به الناس فى مصر، ولا آراؤهم فيما يقال للإدارة الأمريكية، ولا ما إذا كان هذا الذى يقوله هو ما يحقق الصالح العام لمصر أو لا يحققه.

كل هذا واضح وضوح الشمس، فكيف يغيب هذا عن السيد جمال مبارك وعن والده الرئيس؟ فإذا كان هذا غائبا عن جمال مبارك فكيف يكون صالحا لوراثة المنصب؟

بصرف النظر عن كفاءته أو عدم كفاءته، إن هذا الموقف الذى اتخذه بقيامه بالزيارة تصرف يتنافى مع أبسط القواعد الأخلاقية، وهو عدم استغلال الشخص لمركز حصل عليه بمحض الصدفة لتحقيق مكاسب شخصية له وعلى حساب مصلحة أشخاص آخرين «تصادف أنهم فى هذه الحالة نحو ثمانين مليونا من المصريين».

وهذه الزيارة ليست إلا آخر حلقة من حلقات نفس الخروج على هذه القاعدة الأخلاقية. هذا الخروج الذى بدأ منذ بدء اعتلاء جمال مبارك لمناصب رسمية، دون أن يثبت أنه يحمل كفاءة تؤهلة لاعتلائها.

بل إن الأخلاق تفرض على الشخص، حتى لو كان يعتقد أنه كفء لاعتلاء هذه المناصب، أن يتنحى عنها ويرفض اعتلاءها لمجرد أن الصدفة أعطته ميزة استثنائية تجعل الفوز بالمنصب دون وجه حق أكبر من احتمال فوز غيره، ومن ثم يحتم عليه الواجب الأخلاقى ألا يخوض فى هذه الأمور.

هل هذا الكلام صعب فهمه حقا لدرجة أن يغيب عن جمال مبارك ووالده والمسئولين فى هذا البلد؟ 

«فى الثقافة المصرية» بعد خمسين عاماً

الشروق - الأربعاء 11 مارس 2009

من الشيق جدا أن نعيد التفكير فى كتاب «فى الثقافة المصرية» الشهير، الذى كتبه د. عبدالعظيم أنيس والأستاذ محمود العالم، اللذان رحلا عن عالمنا منذ أسابيع قليلة، وفى نفس الأسبوع، وأحدث ضجة كبيرة فى الحياة الثقافية المصرية و(العربية) لسنوات كثيرة، وذلك بعد أن مضى على صدوره نحو نصف قرن، ما الذى يمكن أن يكون عليه، ياترى، حكم المؤلفين الكبيرين على الحالة الثقافية فى مصر الآن بعد مرور كل هذا الوقت؟ هل يجب أنها تستحق اللوم بالقدر الذى استحقته فى 1955 عندما صدر هذا الكتاب؟ أم لوما أكثر أو أقل؟ أم أن الأمر قد اختلف جدا عما كان، ولم تعد القضية التى طرحاها فى 1955 مطروحة بالمرة الآن؟

إنى أميل إلى أن هناك بالطبع الكثير مما يستحق اللوم، بل اللوم الشديد فى حياتنا الثقافية الراهنة، ولكن أميل أيضا إلى أن القضية التى أثارها العالم وأنيس قد فقدت الكثير من أهميتها، بل أكاد أقول إنها فقدت كل أهميتها.

كانت القضية التى رفع لواءها ذلك الكتاب الصغير، موقف الأديب أو المثقف من القضية الاجتماعية وقضية الاستقلال الوطني، أو إلى أى مدى يعبر العمل الأدبى أو (الفنى) عن التزام مبدئى من جانب المؤلف لصالح الطبقات الأكثر فقرا، وينتصر للعدالة الاجتماعية والتحرر الوطنى، كانت شكوى المؤلفين من أن التيار السائد فى الثقافة المصرية لا يعبر عن هذا الالتزام، بل يسكت عنها سكوتا مشينا، لا يفيد منه إلا أصحاب الامتيازات الطبقية، ولا يؤدى إلا إلى بقاء الأشياء كما هى عليه، اجتماعيا وسياسيا.

كان هذا الحديث فى منتصف الخمسينيات معقولا جدا، ويمس مشكلة حقيقية، ولهذا تحمسنا للكتاب أشد الحماس، كان المؤلفان على صواب فى رد اعتبار أى عمل أدبى (واقعيا) لمجرد أنه يصف (واقعا) معينا، فالعبرة عندهما بأن يكون الواقع الموصوف مهما، فلا يشغل الكاتب قراءه، مثلا بوصف شريحة ضئيلة من الطبقة العليا، ويضفى أهمية على مشاكلها الصغيرة، ويترك المشاكل الملحة للغالبية العظمى من المصريين فلا يتعرض لها، هذا كلام فى محله تماما، ولكن هذين الكاتبين خانهما التوفيق فى ثلاثة أمور على الاقل:

الأمر الأول: أنهما لم يكتفيا بمطالبة كاتب الرواية أو القصة بأن يختار موضوعا مهما، وإلا حرماه من وصف أدبه بــ«الواقعى» بل أصرا على أن يكشف فى عمله عن إمكانات التطور والإصلاح، أو عن الاحتمالات «الثورية» فى هذا الواقع. أقرأ مثلا التعليق التالى لعبدالعظيم أنيس على رواية توفيق الحكيم البديعة «يوميات نائب فى الأرياف» إن د.أنيس يشيد بالبناء الفنى للرواية وبأهمية موضوعها، إذ تمس جوانب حقيقية من مؤسس الفلاحين، ولكنه يضيف: «ولكن، هل أدرك توفيق الحكيم أن هذا الواقع الذى تحدث عنه ليس جامدا ولا ساكنا، وإنما هو متغير ومتطور؟ هل فهم قوى الريف والمجتمع التى كانت تبشر من ذلك الحين بالقضاء على هذه الأوضاع المفزعة؟

الأمر الثانى: إن مراعاة ما ينصح به الكاتبان بحذافيره من شأنه أن يحرم الكتاب والقراء من مواهب حقيقية وقدرات أدبية فذة، لمجرد أن أصحابها لا يدينون بنفس الموقف السياسى الذى يدين به الناقدان، بل ربما لا تهمهم القضية السياسية أو الاجتماعية أصلا، إن الأستاذ محمود العالم يلوم توفيق الحكيم مثلا على أنه انحرف عن الطريق السليم بعد كتابته «عودة الروح» فيقول: «إن عودة الروح لم تشترك اشتراكا فعليا فى ثورة 1919، ولكنها عبرت عن مرحلة حاسمة من مراحل نموها القومى، و«بجماليون» وهو عنوان مسرحية تالية للحكيم، واسم بطلها، ثار على الحياة العاملة المنتجة وفضل عليها الخطوط الجامدة للتمثال، وبهذا عبر عن مرحلة حديثة من حياة توفيق الحكيم فى مواجهة تاريخنا القومى.

والسؤال هو: ما هو الضرر فى أن يكتب الحكيم مسرحية يضمنها رأيه فى بعض مشكلات الحياة، ولو كانت مشكلة فلسفية أو أخلاقية، دون أن يتعرض لمشكلة التفاوت الطبقى أو الاستقلال الوطنى؟ بل ألا تسهم هذه الأعمال التى يوصف بعضها بالرجعية فى هذا الكتاب، «ظلما فى رأيى» فى تنوير القراء ورفع التطور العقلى والثقافى للمصريين بضع خطوات مهمة إلى الأمام، وهو ما حدث بالفعل؟ إذ هل يمكن أن ينكر أحد دون هؤلاء الكتاب المصريين العظام الذين قادوا الحياة الثقافية فى مصر فى سنوات ما بين الحربين، فى إحداث نهضة ثقافية جبارة لابد أنها أسهمت أيضا فى تطوير عقلية«الثوريين» أنفسهم أو لم يرسخ هؤلاء الكتاب بكل أعمالهم الاجتماعية وغير الاجتماعية التى تتكلم عن الاستقلال الوطنى أو لا تتكلم عنه، زعامة مصر للحركة الثقافية فى العالم العربى فى النصف الأول من القرن العشرين؟

والأمر الثالث: إن المؤلفين لم يحاولا أن يشرحا أسباب ما اعتبراه قصورا فظيعا فى الإنتاج الثقافى لهؤلاء الكتاب. ولو كانا قد فعلا ذلك لتبين على الفور أن لهؤلاء الكتاب عذرا مهما لا يحتاجون معه لأى تأنيب للضمير أو للشعور بالذنب، لم تكن مصر فى فترة ما بين الحربين مؤهلة أو مستعدة بعد لخوض المعركة الاجتماعية (أى معركة صراع الطبقات) إذ كان الانشغال الأساسى بقضيتين: قضية جلاء الإنجليز (إذ أدرك المثقفون بحق أن أى إصلاح اجتماعى غير ممكن قبل الجلاء بسبب تحالف الإنجليز مع الملك والإقطاع» وقضية موقفنا من الحضارة الغربية إذ كانت هذه القضية التى أثارها رفاعة الطهطاوى قبلهم بقرن من الزمان، ما زالت مطروحة بقوة، بل بدرجة أكبر بسبب مجىء الاحتلال، وقد خاض معظم كتابنا الكبار فى هذه القضية فى فترة ما بين الحربين، بل فعلوا أكثر من مجرد طرحها طرحا نظريا، بأن قاموا بجهد رائع للتعبير عن موقف إيجابى، وسديد للغاية من الحضارة الغربية، بأن قدموا أعمالا ممتازة، علمية وأدبية، تنطوى على الانفتاح على الغرب دون التنكر للتراث، فقاموا بتطبيق المنهج العلمى الغربى فى البحث عن التراث العربى والإسلامى دون الإساءة إلى هذا التراث أو العبث به (يمكن بالطبع استثناء أعمال قليلة من ذلك الموقف)، فضلا عن القيام بترجمة أعمال أدبية وتاريخية رائعة من الغرب، بلغة عربية يندر العثور على مثيل لها فى ترجمات اليوم.

أما موقف هؤلاء الرواد من قضية الاستقلال الوطنى والجلاء، فربما كان الإنتاج الروائى فى هذا الميدان قليلا (الاستثناء البارز هو رواية عودة الروح للحكيم) ولكن الرواية والقصة ليستا كل الثقافة، فهناك الشعر، وقد قدم أحمد شوقى وحافظ إبراهيم قصائد رائعة فى هذا المجال، وهناك المسرح والغناء اللذان أبدعت فيهما قريحة سيد درويش ومواهب بديع خيرى ويوسف وهبى، وهناك النحت الذى أبدع فيه الفنان محمود مختار أعمالا وطنية رائعة... إلخ

نعم بوصولنا إلى أوائل الخمسينيات كان كل شىء ينبئ بأن القضية الطبقية قد قفزت إلى الصدارة. كانت اتفاقية الجلاء التى وقعت فى 1954 تنبئ بقرب انتهاء الاحتلال البريطانى، كما بدا من نجاح ثورة يوليو 1952وكأن قضية الموقف الأمثل من الحضارة الغربية يجب أن ينتقل من ميدان الكتابة إلى اتخاذ مواقف عملية فى تنمية الاقتصاد والتوسع فى التعليم...إلخ.

كان عبدالعظيم أنيس ومحمود العالم بإصدارهما كتاب «فى الثقافة المصرية» كمن يتنبأ بالغيب، فإذا بسيل من الأدب الواقعى ينهمر فى القصة (يوسف إدريس) والرواية (نجيب محفوظ) والمسرح (نعمان عاشور، وألفريد فرج وأيضا يوسف إدريس) والشعر (حجازى وعبدالصبور) بالإضافة إلى إبداعات الألحان والأغانى الشعبية (بليغ حمدى وكمال الطويل والموجى، ومرسى جميل عزيز... إلخ».

أصبح كتاب «فى الثقافة المصرية» كما لو كان لا يدعو إلى حدوث شىء معين، بل إلى الإعلان عن حدوثه بالفعل، وها قد مر أكثر من نصف القرن على حدوثه، فما الذى يمكن أن نقوله الآن فى تقييم الوضع الحالى للثقافة المصرية!